Κεφάλαιο 1: Το μυστήριο της μεταθανάτιας ζωής
Δώσε μου ένα λεπτό. Μόνο ένα λεπτό. Και θα αλλάξω οριστικά, τον τρόπο που σκέφτεσαι για τον θάνατο. Όχι για το αν υπάρχει ζωή μετά τον θάνατο. Αυτό το έχουμε ξεπεράσει. Θέλω να σε ρωτήσω κάτι διαφορετικό.
Έχεις σκεφτεί ποτέ, πραγματικά τι θα κάνεις εκεί; Όχι πού πηγαίνει η ψυχή σου.
Εννοώ, κυριολεκτικά: ξυπνάς στην «άλλη πλευρά» και... τι γίνεται μετά; Θα πεινάς; Θα μυρίζεις καφέ; Θα φοράς ρούχα;
Ή μήπως θα είσαι απλώς, μια γυμνή μάζα συνείδησης, που πλανιέται μέσα σε μια λευκή ομίχλη;
Οι περισσότεροι άνθρωποι, δεν κάνουν ποτέ αυτή την ερώτηση, επειδή ακούγεται παράλογη.
Επειδή έχουμε μάθει, να σκεφτόμαστε τον θάνατο με όρους φωτός, γαλήνης και αγγέλων.
Όμως ο Έντγκαρ Κέισι —ένας άνθρωπος που έμπαινε σε κατάσταση έκστασης (τρανς), πάνω από 14.000 φορές και περιέγραφε τη μεταθανάτια ζωή με ακρίβεια, που η επίσημη επιστήμη αδυνατεί ακόμα να εξηγήσει— απάντησε σε αυτό το ερώτημα, με εξαιρετική λεπτομέρεια.
Και η απάντησή του, θα σε εκπλήξει.
Διότι η πραγματικότητα αυτού που ακολουθεί τον θάνατο, είναι πολύ πιο παράξενη, πολύ πιο ανθρώπινη και πολύ πιο σύνθετη από οτιδήποτε σου έχει πει ποτέ, οποιαδήποτε θρησκεία.
Σήμερα, θα το αναλύσουμε κομμάτι-κομμάτι.
Φαγητό, γεύση, όσφρηση, αφή, ρούχα, σεξ —όλα όσα μας κάνουν ανθρώπους εδώ-, τι μεταφέρεται στην άλλη πλευρά και γιατί η απάντηση αλλάζει τα πάντα, σχετικά με τον τρόπο που ζεις τώρα.
Ας ξεκινήσουμε, με το πιο άβολο θέμα: το φαγητό.
Κεφάλαιο 2: Επιθυμία και φαγητό μετά τον θάνατο
Έχεις πεθάνει. Το σώμα σου, έμεινε πίσω. Χωρίς στομάχι, χωρίς γευστικούς κάλυκες, χωρίς βιοχημεία.
Οπότε, ιδού το ερώτημα: αν όλα αυτά έχουν χαθεί, εξαφανίζεται μαζί τους και η επιθυμία για φαγητό; Οι περισσότεροι άνθρωποι θα απαντούσαν αυτόματα «ναι». Χωρίς σώμα, δεν υπάρχει πείνα. Λογικό. Όμως ο Κέισι, υποστήριζε, ότι η λογική του φυσικού κόσμου, απλώς δεν ισχύει εδώ, επειδή η επιθυμία, δεν είναι λειτουργία του στομάχου.
Η επιθυμία, είναι λειτουργία της συνείδησης, και η συνείδηση, περνά στην άλλη πλευρά, έχοντας ανέπαφα όλα τα στοιχεία της:
τις αναμνήσεις, τις συνήθειες και τις προσκολλήσεις της.
Και εδώ είναι, που τα πράγματα γίνονται πραγματικά σκοτεινά.
Φανταστείτε έναν άνθρωπο, που αγαπούσε το φαγητό σε όλη του τη ζωή, για τον οποίο, ένα καλό δείπνο συνοδευόμενο από ένα ποτήρι κρασί, ήταν η ιεροτελεστία, που έδινε νόημα στην ημέρα του.
Αυτός ο άνθρωπος πεθαίνει. Το σώμα του μένει πίσω. Όμως η μνήμη της γεύσης, η μυρωδιά του ψητού κρέατος, η ζεστασιά του καφέ, η γεύση ενός καλού κόκκινου κρασιού — αυτή η μνήμη περνά μαζί του στην άλλη πλευρά.
Και αυτή η μνήμη, γεννά την επιθυμία.
Μια επιθυμία πραγματική, έντονη, βασανιστική, παρά την απουσία, οποιουδήποτε υλικού μέσου για την ικανοποίησή της.
Είναι, σαν να κοιτάζεις το φαγητό, μέσα από μια τζαμαρία για πάντα, χωρίς να υπάρχει τρόπος να ανοίξεις την πόρτα.
Ο Κέισι αποκαλούσε αυτό το μέρος, «βασίλειο των ανεκπλήρωτων επιθυμιών». Και είναι ακριβώς το σημείο όπου παγιδεύονται τα παράσιτα της ψυχής. Όχι επειδή είναι κακά, αλλά επειδή πεινούν. Ας πούμε όμως, μια πραγματική ιστορία τώρα. Γιατί άλλο πράγμα είναι η θεωρία και άλλο αυτό που συνέβη πραγματικά σε έναν άνθρωπο.
Το όνομά του ήταν Ρέιμοντ Λοτζ.
Κεφάλαιο 3: Η περίπτωση του Ρέιμοντ Λοτζ
Σκοτώθηκε στον Α' Παγκόσμιο Πόλεμο, το 1915.
Ο πατέρας του, ο Σερ Όλιβερ Λοτζ —ένας από τους σημαντικότερους φυσικούς της Βρετανίας εκείνη την εποχή, σοβαρός επιστήμονας και όχι μυστικιστής— αρνήθηκε να δεχτεί ότι ο γιος του, είχε απλώς χαθεί.
Άρχισε να παρευρίσκεται σε συνεδρίες επικοινωνίας με πνεύματα, καταγράφοντας σχολαστικά τα πάντα. Διασταυρώνοντας λεπτομέρειες, που ήταν αδύνατον να γνωρίζουν τα μέντιουμ, όσα προέκυψαν από αυτές τις συνεδρίες, δημοσιεύτηκαν αργότερα σε ένα βιβλίο, με τον απλό τίτλο *Raymond*.
Και οι λεπτομέρειες που μετέφερε ο Ρέιμοντ, δεν ήταν ποιητικά οράματα του παραδείσου.
Ήταν εντυπωσιακά συγκεκριμένες.
Ο Ρέιμοντ περιέγραφε ένα μέρος με κτίρια, τοπία και άλλους ανθρώπους — ψυχές που αναγνώριζε, αλλά και ψυχές που μόλις γνώριζε-.
Περιέγραφε, ότι φορούσε ρούχα.
Περιέγραφε, κάτι που λειτουργούσε όπως το φαγητό και το ποτό, συγκεκριμένα, κάτι που έμοιαζε με ουίσκι και πούρα, τα οποία απολάμβανε όσο ζούσε στη Γη. Φρόντιζε όμως να διευκρινίσει κάτι.
Δεν ήταν το ίδιο.
Έλεγε, ότι είχε δημιουργηθεί —κατασκευαστεί με κάποιον τρόπο— και ότι υπήρχε για χάρη της οικειότητας, όχι από ανάγκη.
Ο ίδιος ένιωθε αμηχανία απέναντί του, σαν το περιβάλλον να ανταποκρινόταν σε αυτό, που οι ψυχές περίμεναν να βρουν, σε ό,τι χρειάζονταν για να προσανατολιστούν και να νιώσουν ο εαυτός τους.
Ο πατέρας του, φυσικός που είχε θεμελιώσει την καριέρα του στα αποδεικτικά στοιχεία, δημοσίευσε κάθε λέξη. Είχε διακυβεύσει τη φήμη του γι' αυτό.
Το βιβλίο, πούλησε εκατοντάδες χιλιάδες αντίτυπα και δέχτηκε σφοδρή επίθεση από το επιστημονικό κατεστημένο.
Ο Σερ Όλιβερ αδιαφορούσε. Υποστήριζε ότι τα στοιχεία, ήταν πιο ισχυρά από οτιδήποτε είχε συναντήσει σε εργαστήριο.
Ο Κέισι, θα αναγνώριζε αμέσως την περιγραφή του Ρέιμον, καθώς ταυτιζόταν απόλυτα με αυτό που εκείνος αποκαλούσε «μορφές σκέψης».
Κεφάλαιο 4: Δημιουργία μορφών σκέψης (σκεπτομορφών)
Και αυτός είναι ο μηχανισμός που εξηγεί τα πάντα. Μια σκεπτομορφή, είναι κυριολεκτικά αυτό που υποδηλώνει το όνομά της: μια μορφή που δημιουργείται από τη σκέψη.
Στη Γη, δημιουργούμε αντικείμενα με τα χέρια μας. Χρειαζόμαστε ένα τραπέζι; Βρίσκουμε ξύλο, το διαμορφώνουμε, το συναρμολογούμε.
Ο φυσικός κόσμος, απαιτεί σωματική προσπάθεια, για τη δημιουργία φυσικών αντικειμένων.
Όμως, σε έναν κόσμο χωρίς ύλη όπως την αντιλαμβανόμαστε, η δημιουργία συντελείται διαφορετικά.
Η σκέψη, μετατρέπεται άμεσα, σε πραγματικότητα. Χωρίς εργαλεία, χωρίς χρόνο: σκέφτεσαι ένα φλιτζάνι καφέ και αυτό υλοποιείται.
Φαντάζεσαι το σπίτι σου και βρίσκεσαι μέσα σε αυτό.
Ο Κέισι είπε: «Αμέσως μετά τη μετάβαση, οι περισσότερες ψυχές, βρίσκονται σε έναν χώρο που μοιάζει σχεδόν, με τον επίγειο κόσμο. Οικείες εικόνες, οικείο περιβάλλον. Αυτό είναι έργο των σκεπτομορφών.
Μια συνείδηση, που μόλις εγκατέλειψε το σώμα της, ανασυνθέτει αυτόματα μια οικεία πραγματικότητα, επειδή αυτό, είναι το μόνο που γνώριζε ποτέ.
Μια πραγματικότητα τόσο αληθινή, που πολλές ψυχές αρχικά, δεν συνειδητοποιούν καν, ότι έχουν πεθάνει».
Ο Ρέιμοντ Λοτζ, δεν κατάλαβε αμέσως ότι ήταν νεκρός. Νόμιζε ότι βρισκόταν σε κάποιον καινούργιο τόπο, κάπου παράξενα άνετα, μέχρι που άλλες ψυχές, του το εξήγησαν.
Και εδώ είναι το θέμα με το φαγητό και το ποτό που αποτελούν σκεπτομορφές:
Στην «άλλη πλευρά», τρως, αλλά όχι επειδή πεινάς. Πίνεις, αλλά όχι από δίψα.
Αυτές οι πράξεις γίνονται καθαρά ευχάριστες, καθαρά δημιουργικές. Χωρίς βιολογική ανάγκη, χωρίς εθισμό, χωρίς συνέπειες.
Θέλεις να γευτείς τις φράουλες που έτρωγες ως παιδί; Γίνεται ακαριαία, με απόλυτη ακρίβεια. Χωρίς απότομη άνοδο του σακχάρου στο αίμα, χωρίς θερμίδες, μόνο καθαρή γεύση, καθαρή ανάμνηση, που γίνεται πραγματικότητα, για ψυχές χωρίς βαριές προσκολλήσεις. Είναι ελευθερία.
Για τις ψυχές που παραμένουν εγκλωβισμένες στην επιθυμία, είναι το πιο σκληρό βασανιστήριο.
Και τώρα, το κεντρικό ερώτημα:
Αν δεν υπάρχουν βιολογικά όργανα, πώς λειτουργούν οι αισθήσεις; Πώς γεύεσαι χωρίς γευστικούς κάλυκες; Πώς βλέπεις χωρίς μάτια;
Κεφάλαιο 5: Αντίληψη πέρα από τη βιολογία
Ο Κέισι, έδωσε μια απάντηση, που θεωρώ μία από τις πιο βαθυστόχαστες, σε ολόκληρο το έργο του. Τα αισθητήρια όργανά μας, δεν αποτελούν την πηγή της αίσθησης. Είναι μεταφραστές.
Το μάτι δεν βλέπει. Μετατρέπει τα φωτεινά κύματα σε ηλεκτρικά σήματα, τα οποία ο εγκέφαλος ερμηνεύει ως εικόνα.
Το αυτί δεν ακούει. Μετατρέπει τις δονήσεις του αέρα, σε νευρικές ώσεις, τις οποίες ο εγκέφαλος «διαβάζει» ως ήχο.
Η γλώσσα δεν γεύεται. Μετατρέπει χημικές ενώσεις σε σήματα, τα οποία ο εγκέφαλος «διαβάζει» ως γεύση.
Το πραγματικό όργανο αντίληψης, δεν ήταν ποτέ το μάτι ή η γλώσσα. Είναι η συνείδηση, ο ερμηνευτής. Και η συνείδηση μεταβαίνει ολόκληρη στην άλλη πλευρά.
Όταν χάνεις το φυσικό σου σώμα, χάνεις τους μεταφραστές.
Όμως η γλώσσα, με την οποία αντιλαμβάνεσαι την πραγματικότητα, παραμένει μαζί σου. Και εδώ συμβαίνει κάτι εξαιρετικό.
Ο Κέισι είπε: «Η αντίληψη δεν εξαφανίζεται. Διευρύνεται ριζικά, επειδή τα βιολογικά φίλτρα έχουν εκλείψει.
Εδώ, τα μάτια σου, βλέπουν ένα στενό εύρος του ηλεκτρομαγνητικού φάσματος. Από το κόκκινο ως το ιώδες. Εκεί, ολόκληρο το φάσμα. Χρώματα που δεν έχουν όνομα σε καμία ανθρώπινη γλώσσα.
Εδώ, τα αυτιά σου, συλλαμβάνουν ήχους μεταξύ 20 και 20.000 Hertz. Εκεί, όλο το εύρος των δονήσεων της πραγματικότητας. Μουσική, που κανένα γήινο όργανο, δεν θα μπορούσε να παράγει.
Η γεύση, παύει να είναι μια χημική αίσθηση και γίνεται, μια άμεση ενεργειακή ανάγνωση της δόνησης ενός αντικειμένου, χωρίς κανέναν ενδιάμεσο.
Δεν πρόκειται για μια εμπειρία, υποδεέστερη από αυτή που γνωρίζουμε.
Είναι μια θεμελιωδώς διαφορετική κλίμακα.
Είναι, σαν να συγκρίνεις την οθόνη ενός παλιού τηλεφώνου, με μια ολογραφική προβολή πλήρους κλίμακας.
Ας περάσουμε τώρα στα ρούχα. Γιατί αυτό το ερώτημα, μπορεί να ακούγεται ασήμαντο, αλλά αποκαλύπτει κάτι σημαντικό, σχετικά με την ταυτότητα.
Κεφάλαιο 6ο: Ταυτότητα και αυτοέκφραση
Γιατί ντυνόμαστε; Για τη θερμοκρασία και την προστασία σε σωματικό επίπεδο, βεβαίως, αλλά το ντύσιμο, είναι κάτι πολύ περισσότερο από αυτό. Είναι ταυτότητα.
Είναι ο τρόπος, με τον οποίο θέλεις να σε αντιλαμβάνονται οι άλλοι. Είναι η έκφραση του εσωτερικού σου εαυτού, που προβάλλεται προς τα έξω.
Και ο Κέισι είπε, ότι αυτό δεν χάνεται, επειδή η επιθυμία να εκφράσεις τον εαυτό σου, δεν είναι λειτουργία του σώματος. Είναι λειτουργία της προσωπικότητας.
Και η προσωπικότητα, μεταφέρεται στην άλλη πλευρά. Εκεί, οι ψυχές έχουν την εμφάνιση που επιθυμούν. Νέες, αν εκείνη ήταν η εποχή που ένιωθαν πιο ζωντανές. Ώριμες, αν τότε ένιωθαν περισσότερο ο εαυτός τους. Ντυμένες με ό,τι έχει για αυτές νόημα.
Κάποιος, με το κοστούμι που αγαπούσε, ένας άλλος με απλά, άνετα ρούχα, που του θύμιζαν το σπίτι του. Ένας τρίτος, με κάτι εντελώς καινούργιο.
Κάτι που δεν υπήρξε ποτέ στη Γη, αλλά εκφράζει απόλυτα αυτό που έχουν γίνει. Έχεις την εμφάνιση που γνωρίζεις εσύ για τον εαυτό σου εκ των έσω, χωρίς καθρέφτη, χωρίς τη γνώμη κανενός άλλου.
Η σκέψη και η πραγματικότητα ταυτίζονται. Και εδώ προκύπτει ένα ερώτημα, που δεν μπορώ να σταματήσω να σκέφτομαι.
Αν πέρασες όλη σου τη ζωή μισώντας το σώμα σου, τι θα βλέπεις εκεί;
Αν πέρασες όλη σου τη ζωή νιώθοντας ανεπαρκής, ποιος θα είσαι στην άλλη πλευρά;
Η απάντηση του Κέισι, είναι ταυτόχρονα καθησυχαστική και τρομακτική.
Θα είσαι, αυτό που πραγματικά πιστεύεις ότι είσαι, στο βαθύτερο επίπεδο.
Όχι αυτό που λες για τον εαυτό σου, ούτε αυτό που σκέφτονται οι άλλοι για σένα, αλλά αυτό που πραγματικά είσαι, στον ίδιο τον πυρήνα της συνείδησής σου.
Αν σε αυτόν τον πυρήνα, υπάρχει αγάπη και αποδοχή του εαυτού, φτάνεις εκεί ακέραιος. Αν στον πυρήνα αυτόν, υπάρχουν χρόνια συσσωρευμένου μίσους για τον εαυτό, αυτό αντικατοπτρίζεται επίσης.
Η μορφή της σκέψης είναι ειλικρινής. Δεν κολακεύει. Αποκαλύπτει ακριβώς, αυτό που υπάρχει.
Και τώρα, το κομμάτι που συνήθως μένει ανείπωτο: η οικειότητα, οι απτικές αισθήσεις που για πολλούς ανθρώπους αποτελούν τον βασικό τρόπο να νιώθουν ζωντανοί.
Κεφάλαιο 7: Οικειότητα και συνειδητότητα
Στα χαμηλότερα επίπεδα της μεταθανάτιας ύπαρξης, η λαχτάρα για σωματική εγγύτητα, μπορεί να είναι εξίσου βασανιστική, με τη λαχτάρα για τροφή.
Για τις ψυχές των οποίων η ζωή, ήταν δομημένη γύρω από τη σωματική απόλαυση ως αυτοσκοπό, αυτή η λαχτάρα, τις κρατά στο όριο ανάμεσα στους κόσμους.
Όμως, στα ανώτερα επίπεδα, συμβαίνει κάτι εντελώς διαφορετικό.
Αυτό που ο Brown περιέγραψε ως «συγχώνευση» — την κυριολεκτική επαφή, δύο πεδίων πληροφορίας. Το να γνωρίζεις έναν άλλον άνθρωπο εκ των έσω, απόλυτα, χωρίς λόγια, χωρίς τη δυνατότητα να κρυφτείς ή να προσποιηθείς· μια εμπειρία που περιγράφεται, ως χιλιάδες φορές πιο έντονη από οποιαδήποτε σωματική οικειότητα.
Όχι επειδή η σωματική οικειότητα είναι κακή, αλλά επειδή αποτελεί μια προσέγγιση, αυτού που είναι στην πραγματικότητά της αυτή η συγχώνευση.
Και όσοι πέρασαν όλη τους τη ζωή πίσω από τείχη, όσοι δεν επέτρεψαν ποτέ στον εαυτό τους να φανερωθεί πραγματικά, φτάνουν στην άλλη πλευρά με μια συνειδητότητα, που δεν ξέρει πώς να ανοιχτεί. Μαθαίνουν να το κάνουν εκεί — κάτι που, σύμφωνα με τον Casey, είναι πολύ πιο δύσκολο, από το να το μάθεις εδώ-.
Ας τα συνθέσουμε όλα αυτά: η τροφή στην άλλη πλευρά, είναι μια μορφή σκέψης, γεμάτη χαρά, μια γεύση, χωρίς εξάρτηση.
Κεφάλαιο 8: Η κληρονομιά της μετάβασης
Η ενδυμασία, ως άμεση έκφραση της συνειδητότητας. Χωρίς φίλτρα, χωρίς μάσκες.
Οι αισθήσεις δεν εξαφανίζονται. Διευρύνονται πέρα από τα όρια, που επιτρέπει η βιολογία μας.
Η οικειότητα, μετατρέπεται σε κυριολεκτική συγχώνευση των νοών, χωρίς λόγια, χωρίς ψέματα. Και όλα αυτά καθορίζονται από ένα μόνο πράγμα: την κατάσταση της συνειδητότητάς σου, τη στιγμή της μετάβασης.
Από το τι έχεις χτίσει μέσα σου κατά τη διάρκεια αυτής της ζωής. Όχι σε τραπεζικό λογαριασμό ή σε επαγγελματικό τίτλο, αλλά στο εσωτερικό σου.
Τη δόνησή σου, τις προσκολλήσεις σου, την εικόνα που έχεις για τον εαυτό σου.
Αυτή είναι η βαλίτσα, με την οποία περνάς απέναντι. Το περιεχόμενό της, καθορίζει τα πάντα σχετικά με το πού θα φτάσεις.
Ο Casey το επανέλαβε αυτό σε χιλιάδες συνεδρίες, όχι ως ηθική προειδοποίηση, αλλά ως φυσικό νόμο. Μια τελευταία ερώτηση, και μάλιστα η πιο προσωπική: αν έπρεπε να ετοιμάσεις αυτή τη βαλίτσα ακριβώς τώρα, σήμερα, τι θα περιείχε; Ποιες από τις τωρινές σου συνήθειες, επιθυμίες, προσκολλήσεις και πεποιθήσεις για τον εαυτό σου, θα περνούσαν μαζί σου στην άλλη πλευρά;
Η απάντηση είναι κυριολεκτικά, το πιο σημαντικό πράγμα πάνω στο οποίο μπορείς να εργαστείς αυτή τη στιγμή.
